Христианство, мусульманство, сектантство: религии в Российской империи

Римо-католичество являлось наиболее многочисленной из легализованных в Российской империи инославных конфессий — 3,8% от всего населения (не считая Польши и Финляндии) по данным переписи 1897 г.

Бóльшая часть последователей римо-католичества проживала на территории Западного края (Виленская, Витебская, Волынская, Гродненская, Киевская, Ковенская, Минская, Могилевская и Подольская губернии) и части южных губерний. Католицизм в России исповедовали поляки, литовцы, часть белорусов и малороссов (украинцев), часть российских немцев. В губерниях центральной России и Сибири католическое население было незначительным.

Римо-католическая церковь имела на основной территории Российской империи специальные учебные заведения, предназначенные для подготовки к духовному званию: 5 семинарий и Духовную академию в Санкт-Петербурге, имевшую статус Императорской.

Высшим органом церковного управления была римо-католическая Духовная Коллегия.

Официально признанных протестантских исповеданий в XIX в. в России насчитывалось четыре:

• евангелическо-лютеранское,
• евангелическо-реформатское,
• меннонитское,
• баптистское.

Протестантские духовные лица во время своего пребывания в духовном звании пользовались правами личного дворянства. Дети протестантских проповедников причислялись к сословию потомственных почетных граждан.

Лютеранские и реформатские пасторы проходили подготовку не в специальных духовных семинариях, а на богословских факультетах Дерптского (с 1893 г. Юрьевского) и Гельсингфорсского Александровского университетов.

Высшим органом церковного управления была евангелическо-лютеранская Генеральная консистория.

Крупнейшей протестантской конфессией была евангелическо-лютеранская церковь. Она же являлась второй по численности (после римо-католической) инославной церковью в империи. Более половины российских лютеран проживали в остзейских губерниях: Лифляндской, Эстляндской и Курляндской. Лютеранство исповедовали многие российские немцы, а также латыши, эстонцы, финны, шведы. 

Вторая по значению (после лютеранства) ветвь протестантизма — евангелическо-реформатская. Больше половины из ее приверженцев проживало в немецких колониях Поволжья, в Саратовской и Самарской губерниях. Если среди них есть и ваши предки, узнать о них больше поможет статья «Поволжские немцы: история народа и поиск предков». Также довольно много реформатов было в Литве (в Ковенской губернии) и в Царстве Польском. Согласно данным Департамента духовных дел на конец 1880-х гг. на территории империи (за исключением Финляндии, Царства Польского и Западного края) реформатских приходов насчитывалось всего 91.

Последователями меннонитского вероучения были почти исключительно немцы-колонисты, которые начали селиться в России со времен Екатерины II. Меннонитские поселения к концу XIX в. существовали в четырех губерниях: Екатеринославской, Таврической, Херсонской и Самарской. К 1913 г. в результате столыпинской политики поощрения переселенческого движения меннонитские колонии появились также в Томской губернии, Акмолинской и Семипалатинской областях.

Одной из черт мировоззренческого уклада меннонитов был пацифизм, учитывая это, государство заменило им воинскую повинность службой в лесных командах. 

Баптизм проник в Россию в 1850-е гг. благодаря проповедникам из германских государств. Баптистское вероисповедание получило в Российской империи «права гражданства» позже всех других инославных конфессий, а легализация его состоялась лишь в 1879 г. Наиболее распространен баптизм был в Остзейском крае (особенно в Курляндской губернии) и Малороссии (в Волынской и Херсонской губерниях). В числе приверженцев баптизма преобладали немцы, латыши и эстонцы.

Позже появилась секта баптистов, вышедшая из православия. Юридически они отличались и имели разные права. Между ними документально часто происходила путаница.

Во многих официальных документах меннонитское и баптистское вероисповедания именовались «сектами».

Англиканство не было официально признано в Российской империи. Хотя со времен Петра I в России существовали англиканские приходы (в Санкт-Петербурге, Москве, Одессе, Архангельске, Варшаве, Риге, Либаве). Крупнейшая в России англиканская община существовала в поселке Юзовка (ныне г. Донецк). Российские приходы Англиканской церкви находились под покровительством Британского посольства. Их духовенство не подчинялось российским гражданским властям.

К древним-восточным относят армяно-григорианскую и армяно-католическую (к ней же приписывают грузино-католиков) церкви.

Последователи армяно-григорианства были сосредоточены на территории Кавказского края, в основном, это были армяне. В пределах Российской империи существовало шесть армяно-григорианских епархий: Нахичевано-Бессарабская, Астраханская, Эриванская, Грузинская, Карабагская и Ширванская.

Армяно-григорианская церковь имела на территории Российской империи одну духовную академию в Эчмиадзине и пять духовных семинарий.

Меньше последователей в России было армяно-католического исповедания. На территории Кавказского края существовало 54 армяно-католических прихода, еще три прихода данного исповедания существовало в Крыму (в основном, армяне и потомки осевших здесь итальянских купцов) и небольшая неофициальная группа грузино-католиков в Тифлисской губернии. 

Армяно-католики, готовившиеся к духовному званию, обучались в тифлисском армяно-католическом духовном училище и тираспольской римо-католической семинарии, многие учились за границей.

До 1854 года армяно-католики в России не имели своей епархии и подчинялись римо-католической. В 1854 г. в городе Ахалцихе Тифлисской губернии было сформировано армяно-католическое Духовное правление.

С ростом завоеванных территорий в Российскую империю включалось все больше мусульманского населения. Постепенно оно интегрировалось в российское общество, которое в разное время предпринимало и попытки насильственного перевода его в православие, и законодательное признание ислама. Результатом агрессивных попыток христианизации местного населения стали массовые миграции мусульман из Крыма, с Северного Кавказа, с Поволжья и из Сибири. Другие же приспособились к новым условиям и приняли официальную религию, хоть зачастую фактически оставались в прежней вере. Такая политика привела к формирова­нию целых социоконфессиональных групп. К примеру, кряшен, которые свободно говорят на родном татарском языке, являются христианами и в чьей культуре наблюдается сплав христианских и исламских обычаев.

В 1788 году было создано Оренбургское магометанское духовное собрание — единственный орган, призванный ведать делами всех мусульман Внутренней России и Сибири. Позже ему доверили ведение мусульманских метрических книг (по образцу православных), сюда присылался второй экземпляр со всех приходов.

По данным переписи населения 1897 г. в европейской части России доля мусульман в империи составляла 11,1%. Уезды с наибольшей долей мусульман совпадают с районами расселения этнических татар и башкир. Большая доля мусульман в Казанской и Уфимской, Вятской, Пермской и Оренбургской губерниях, в Крыму. Западная часть Северного Кавказа, в отличие от восточной, к концу XIX века уже не являлась преимущественно мусульманской. В Сибири повышенная доля мусульман наблюдалась в районе Тобольска и Барабинской степи.

Иудаизм в Российской империи исповедовали в основном польские евреи. Для регулирования этой части населения существовало специальное еврейское законодательство. На нее налагался ряд ограничений, в том числе право селиться только в черте оседлости (территории Польши, Литвы, Западной Украины и Западной Беларуси, Бессарабии, а с 1804 г. — также Астраханская и Кавказская губернии). Иудеи перешедшие в христианство, получали право выбора места поселения. Но если они возвращались обратно в историческую веру (что стало возможным после 1905 года), то они это право теряли. На иудеев с 1827 года была наложена повышенная рекрутская повинность. Для них существовали особые налоги. На службе евреи не могли получить звание выше фельдфебеля.

Постепенно ограничения ослабевали, некоторым категориям иудеев (например, купцам, фельдшерам, лицам с высшим образованием и др.) разрешили селиться за чертой оседлости. Это привело к появлению новых иудейских общин как в европейской части России, так и в Сибири. 

Периодически политика в отношении евреев то ужесточалась, то смягчалась. Часто ее результатом были миграции иудеев за пределы империи, в основном в Америку.

В Российской империи часть населения продолжала оставаться в язычестве. В Своде законов оно приравнивались к другим иноверным исповеданиям. Язычникам не уделялось много внимания, так как считалось, что к ним относятся малоразвитые нерусские народы, нуждающиеся в миссионерской деятельности и христианизации. В основном, это коренные народы: марийцы, удмурты, черемисы и др. К язычникам относили и ламаистов (буддистов). Например, в Восточной Сибири язычество полностью господствовало в регионе в начале XVII в. В результате активной христианизации населения в середине XIX века  язычники и ламаисты составляли уже только 16,5% населения.

Язычникам запрещено было обращаться в мусульманство и заключать браки с мусульманами. Они не могли занимать государственные и начальственные посты.

Министерству государственных имуществ было предписано оказывать всяческое содействие крещению государственных крестьян-язычников. При массовом обращении жителей зачастую меняли не только имена людям, но и названия их поселений.

Чтобы избежать насильственного крещения многие сбегали на юг, где влияние Российского государства было менее сильным. В результате такие губернии, как например, Оренбургская, отличались огромным этническим и религиозным разнообразием. Так, В Бирском уезде была очень высокая концентрация язычников. Большую часть населения уезда составляли мусульмане, а православные христиане лишь незначительно превосходили язычников по численности.

У многих этнических народностей, относящихся к язычеству, долгое время не было своего письма. Это затрудняет генеалогические исследования.

Старообрядцы делились на поповцев и беспоповцев (признававших и не признававших священство). Поповцы, в свою очередь, делились на приверженцев «австрийской» или «белокриницкой» иерархии и беглопоповцев. Беспоповцы разделялись на большое количество толков и согласий: поморцы, филипповцы, федосеевцы, бегуны, и др. Некоторая, сравнительно небольшая часть старообрядцев (в основном поповцев) в начале XIX в. приняли единоверие. Их приходы подчинились православным архиереям и утратили статус раскольников.

Старообрядчество имело наибольшее распространение в центральных губерниях, на русском Севере, Урале и в Сибири. Впрочем, довольно крупные общины старообрядцев имелись и на западных окраинах империи. К примеру, самая большая беспоповская община поморского толка существовала в Риге. 

В истории имел место и насильственный перевод старообрядцев (как и других раскольников) в единоверие. Например, так было на Урале в 40-50-х гг. XIX в.

3 мая 1883 г. был издан закон «О даровании раскольникам некоторых прав гражданских и по отправлению духовных треб». Были законодательно отменены большинство существовавших прежде дискриминационных постановлений, ограничивавших гражданские права раскольников.

С 1905 года, когда старообрядцы были узаконены, их число выросло. Им было разрешено вести собственные метрические книги. Адепты старообрядчества и сектантства получили вероисповедные права, во многом сходные с теми, которыми обладали инославные христиане: возможность свободно совершать свои обряды, право юридического лица для религиозных обществ, особый сословный статус для духовных лиц и т.п.

Подробнее в статье «Как найти информацию о предках-старообрядцах».

В империи существовало большое количество разнообразных сект. Многие из них описаны православными миссионерами в журнале «Миссионерское обозрение». Издавались различные справочники и обзоры сектантских движений.

В православной богословско-миссионерской литературе русские секты было принято подразделять на мистические (хлысты, скопцы, шалопуты, монтаны и др.) и рационалистические, которые делились на «старые» (молоканство и духоборчество) и «новые» (штундизм и пашковщина).

Государство также делило секты по степени их «вредности». Больше всего до 1883 г. были ограничены в гражданских правах «особенно вредные секты»: иудействующие, молокане, духоборы, хлысты, скопцы и те старообрядческие беспоповские толки, которые отвергали брак и молитву за царя (Собрание постановлений по части раскола. СПб., 1875). В частности, их последователям запрещалось занимать общественные должности с властными полномочиями в местах, где имелось православное население и принимать к себе в семейство детей православного исповедания, брать к себе в услужение православных и, наоборот, наниматься к ним на работу, получать паспорта для отлучек за пределы места проживания и т.п..

Регионом наибольшего распространения сектантства являлся юг России: малороссийские и новороссийские губернии, Кавказ и прилегающие к нему территории.