От Рождества до Крещения. Колядки, гадания и «кесаретский» поросенок: святочные традиции на Руси

Святки («святые дни», «святые вечера») в наше время отмечаются православными верующими с 7 по 18 января включительно.

До перехода в 1918 году на григорианский календарь, не принятый Русской православной церковью, христианские праздники отмечались на 13 дней раньше. Поэтому, рассказывая о дореволюционном периоде, будем использовать даты по старому стилю. Святки длились с 25 декабря (7 января) по 6 (19) января, то есть Новый год выпадал на их середину. 

В некоторых регионах гулянья, посиделки и сезонное сватовство начинались уже с Николы зимнего 6 (19) декабря — дня поминовения глубоко почитаемого на Руси святого Николая Чудотворца. «Праздновать Никольщину», «николить» означало отойти от постных ограничений, позволить себе выпивать и веселиться, что и практиковали деревенские мужики: «На Никольщину едут с поглядкой, а после Никольщины валяются под лавкой!» Однако в широком смысле Святки в христианской традиции начинаются уже после дня Рождества Христова. 

Самый строгий день поста — последний, 24 декабря (6 января), Рождественский сочельник. В сочельник готовят ритуальное блюдо, давшее ему название, — сочиво, или кутью, кашу из цельных зерен пшеницы с добавлением меда, сахара, сухофруктов или орехов. После появления на небе первой звезды, символизирующей Вифлеемскую, можно разговляться — есть скоромную, то есть не постную пищу. Наступает время «святых вечеров».

Святки условно делятся на два этапа: «святые вечера» (от Рождества до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с новогодней ночи до Крещения). Начиная с сочельника по домам ходили христославы, они же славильщики, которые пели песни — «славилки», возвещающие о рождении Христа. Празднующие рядились в ангелов, пастухов, волхвов и других участников рождественской истории. Во главе процессии обычно несли деревянную звезду на шесте. Хозяева одаривали славильщиков угощениями или монетами.

Христославов часто называют чуть более широким термином — «колядовщики». Слово «коляда» имеет различные толкования и коннотации в зависимости от региона и исторического периода. Оно обозначало как Рождественский сочельник, так и сам период Святок, включая все его обрядовые составляющие. Особенности святочных традиций в разных местностях России и у других славянских народов разбирал в том числе бытописатель Аполлон Коринфский в своем этнографическом исследовании, опубликованном в 1901 году.

Обычай ряжения во время Святок уходит корнями к древнему церковному, частично театрализованному обряду Пещного действа, предположительно, пришедшему на Русь из Византии и посвященному чудесному спасению трех вавилонских отроков из печи огненной. По христианской традиции это богослужение совершалось в предпоследнее или последнее воскресенье перед Рождеством и в народном сознании в определенный момент стало ассоциироваться со святочными гуляньями.

У славян ходило то же поверье, которое сохранилось и в наши дни: как встретишь новый год, так его и проведешь. Поэтому на Васильев вечер устраивали пышный праздничный стол, в изобилии выставляли самые вкусные, заранее заготовленные яства, жирные и мясные блюда. Люди наедались и напивались вдоволь, надевали новую и красивую одежду, чтобы грядущий год был сытым и богатым.

Специальным ритуальным блюдом вечера был «кесаретский» поросенок. Названный от искаженного имени Василия Кесарийского, считавшегося покровителем свиноводства, он по традиции запекался или зажаривался целиком. В трапезе участвовала вся семья: голову мог забрать себе хозяин дома, а остальные части туши распределить между домашними по старшинству. На Васильев вечер часто ходили в гости за угощениями и общением. Например, в Рязанской и Костромской губерниях в XIX веке юноши и девушки обходили соседские избы, выпрашивая пироги со свининой. Свинья как плодовитое животное символизировала хороший урожай и достаток в будущем году. «Свинку да боровка — для Васильева вечерка!» — приговаривали в деревнях.

С Васильева вечера начинается период «страшных вечеров». По народному поверью, Бог Отец так обрадовался рождению Сына, что после Рождества выпустил всю нечисть из потустороннего мира. В период Святок она находится где-то рядом с человеком и особенно активна в неделю перед Крещением. 

Святочные бесчинства — это своеобразная модель ритуального поведения, подразумевающая отход от общепринятых норм — чина. Проще говоря, бесчинствовать — это значит баловаться, озорничать, творить шалости, хулиганить. Участники — преимущественно энергичная деревенская молодежь. Колядование в этот период становится более смелым, репертуар ряженых во время обхода домов тоже меняется. Колядки — это, по сути, те же обрядовые песни, что и «славилки», но могут вбирать в себя больше вольностей, юмора, озорства, проказ. Вместо прославления Христа акцент смещается на «величание» хозяина дома и его домашних, магически призывая семейное счастье, здоровье и благополучие, богатый урожай, приплод скота. Святочные традиции христославления и колядования в народном понимании часто смешиваются.

Говоря упрощенно, колядовщикам нужно было «замаскироваться» под нечистую силу, сойти у нее за своего, чтобы она не узнала человека и не навредила ему. Поэтому рядились в костюмы и «личины», надевали одежду наизнанку, облачались в звериные шкуры, называли себя чужими именами. По славянскому обряду, получившему наибольшее распространение у белорусов, украинцев и поляков, водили с собой живую козу либо ряженого в костюме козы. Коза была символом плодородия и богатства и в то же время считалась дьявольским творением — отсюда и сходство с «рогатым», а значит, роль оберега от нечисти. Смельчаки могли примерить на себя и образ самого черта. Вели себя соответствующим образом, а колядки могли содержать и шуточные угрозы.

Нерадивого хозяина за жадность и нежелание одарить колядовщиков могли строго наказать, например разобрать изгородь, залить поленницу студеной водой, перевернуть телегу, засыпать снегом дымоход или дверь, а особо неприятным людям — вымазать навозом окна.

Бесчинствовали не только в деревнях и селах. Путешественник Адам Олеарий, побывавший в Москве в 1630-е годы, рассказывает о ряженых скоморохах в деревянных шапках, которые накануне Рождества с разрешения патриарха бегали по городу с «потешными огнями», кривлялись и поджигали людям бороды. Автор называет их «беспутными людьми», «халдеями», отсылая к участникам Пещного действа, разжигающим печь огненную.

Считалось, что во время Святок мир обновляется, фактически создается заново, его материя выплетается высшими силами. Суеверие предписывало девушкам и женщинам не заниматься в этот период рукоделием — ткать, вязать, вышивать. Случайно внеся ошибку в картину нового мира, можно было навлечь на себя беду, например болезнь или рождение больного ребенка, кривого или косого.

Зато молодежь активно принимала участие в святочных гаданиях, которые начинались уже с Васильева вечера, а иногда и в канун Рождества. Места гаданий определялись не случайно. Традиционно считалось, что нечистая сила собирается у перекрестков дорог, в лесу и в особенности там, где есть вода, — река, водоем, баня. Отсюда и пословица: «В тихом омуте черти водятся». А еще водяной, кикимора, русалки…  Добавим сюда русскую печь, хлев, сарай, амбар — места обитания домашних духов.

Гадали в первую очередь незамужние девицы — на суженого. Было множество способов, войдя в контакт с нечистью, получить ответы на сокровенные вопросы. Например, выйдя на перекресток, снять с ноги валенок или сапог и бросить за спину: куда его нос укажет, в той стороне и жениха искать. Или, наугад достав полено из поленницы, по его виду — гладкое, с сучками, длинное, широкое и т.п. — понять характер и внешность будущего мужа. Еще сценарий: перед участницами посиделок сыпали зерно и запускали в помещение курицу — к кому пойдет клевать, той и свадьбу первой играть. Гадали также на растопленном воске — выливали его в воду и смотрели, что за фигуры получались.

Особый вид гаданий — по жребию в сопровождении подблюдных песен. Девушки и женщины клали в большое блюдо кольца, серьги или другие украшения и предметы, каждая по одному. После чего по очереди вытаскивали их, исполняя песни, в иносказательной форме предвещающие грядущие для владелицы «фанта» события.

Наиболее страшным гаданием считалось гадание с зеркалом, на него отваживались самые смелые. Зеркало воспринималось как некий портал в потусторонний мир, где лево — это право, а значит, прошлое — это будущее. Значит, в отражении можно разглядеть суженого. При этом обычно использовалась свеча, ведь огонь — тоже своего рода «проводник» в иную реальность, как и вода. В другом варианте гадания два зеркала ставились друг напротив друга — жених должен был появиться в получившемся зеркальном коридоре.

Но гадали не только девушки и не только о свадьбе. Предсказание на будущий год можно было получить, прильнув ухом к земле на перекрестке: услышишь звук груженой телеги — год будет плодовитым, а если пустой — неудачным. Ходили под окнами чужих домов и подслушивали хозяев, толкуя услышанное: молитва — к радости, ругань — к ссорам, плач — к болезни и т.д. Гадая на урожай, выдергивали колосья из снопа под иконой в красном углу: если попался полный — будет плодовитый год, если тощий — жди недорода.

Телеграм-канал Famiry: не пропустите новые статьи — здесь все о генеалогии и изучении семейной истории: @famiry

Церковь никогда официально не поддерживала гадания, колядования и подобные святочные бесчинства, считая все вышеперечисленное проявлениями греха. Люди на Руси были верующими и осознавали свои прегрешения во время праздников. Поэтому святочный цикл логично заканчивается в Крещенскую ночь окунанием в прорубь. Православные верят, что в этот момент вся вода в водоемах становится святой, а значит, может очистить от греха. Тогда после Святок можно вернуться в привычное жизненное русло «обновленным».

Тем временем люди старшего поколения святочными вечерами загадывали детям и молодежи загадки, рассказывали им сказки и поучительные истории. Зимний цикл славянских праздников, так же как и Масленица или Красная горка, традиционно давал возможность не только развлечься, повеселиться, наесться и напиться, но в первую очередь провести больше времени с родными и близкими, не обременяя себя тяжелым крестьянским трудом.

Вы тоже можете сохранять семейные традиции, святочные и не только, добавляя рассказы о них в биографические карточки ваших предков в родовом древе Famiry.